神話の森のブログ

川越市の喜多院（川越大師）に明星杉という老杉があった。
「むかし尊海僧正が、手車に乗ってここに来られた時、池の中から光が輝き、明星がしばらく老杉の梢にかかっていた。また、竜が昇天出来ず、何とかして昇ろうと努めていると、杉の梢に竜の目が、星のように光って見えた」と、石上堅著『木の伝説』にあるのだが、ちょっとわかりにくい文章である。

尊海僧正とは喜多院の開祖である。
池の中で輝いたものが明星なのか、明星は天から降って梢にかかったのか。
とにかく文章を逆から読むと、杉の梢に２つ星のように光るものがひっかかって見えたが、それは池から天に昇ろうとした竜の目だったということだろう。竜は池と天上を行き来して、たまたま天に昇ろうとしたところを尊海僧正に見つかった。しかし天から二つの明星を輝かせながら降ってくるということもあるのだろう。

天から星が降って大木の梢にひっかかるという話は各地に多い。
山口県都濃郡の青柳浦に大星が降り、神託によって妙見社を祭り、「降り松」という。
島根県美濃郡美濃村の「星見の松」も三星が降ったことによる名で、この時の神託の中に「神跡をこの井戸にのこす」とあるので、降った星は水神なのだろう。
長野県南佐久郡北牧村の「星見の松」は、８月27日の松原神社の祭に、日中に星一つ松の梢に現れるといい、その日の正午に松にのぼって空を見ると、北西の方向に星が見えるという。星を見て耕作の時期などを知ったのではないかと石上氏はいう。

これらの星の降った話では、農耕のための水をもたらすとともに、稔りをもたらし、農耕の季節をもつかさどるのが水神であり、それは星でもあったということなのだろうと思う。
水神からの神託があった話では、神と人とがもっとからみあったような伝説ではない。最初に水神を祭った人の子孫が語り伝えたものがあったかもしれないが、資料不足でなんともいえない。
次回は、人が星に会いに行くような話を検討してみたい。

里芋の葉に降りた露をためておいて、葉で露を包んで七夕の日に神棚に供え、その水を肌につけると肌が若返り、疣につけると治るという話は、7/7のいちばん古い七夕の由来に書きました。
吉成直樹著『俗信のコスモロジー』（白水社）によると、沖縄では、里芋の露は、月から落ちてきたものらしいということです。
万葉集の月の水を歌った歌も紹介されています。

　　天橋も長くもがも。高山も高くもがも。
　　月読(つくよみ)の持てる変若水(をちみづ)、
　　い取り来て、君に奉りて、変若(をち)得しむもの　　　万葉集3245
（意味）
　　天の橋がもっと長かったら、高い山がもっと高かったら、（そこへ昇って）
　　月の神のもとにあるという変若水を、
　　すぐに取りに行って来て、君に差し上げ、若返ってほしいものを

同書によると、奄美沖縄の伝説では、水神(蛇)が月から降りてきて清泉に住み、また、水神は若水を浴びたので脱皮ができるようになったのだといいます。
7月7日の祭は、もとは水神祭であり、お正月のような若水汲みのようなものもあったらしいということです。七夕のころの行事には地域で行なう井戸さらいや井戸掃除もあり、江戸では「井戸替え」と言っていたようですが、井戸の傍らには水神が祭られていたわけです。

滋賀県の余呉湖の伝説は、信太妻に似たところもありますが、7月7日に水を浴びると天に帰った母と再会できるという水に関する話になっています。こういう天人女房の伝説（天の羽衣）は各地に多いのですが、もとは、水神と機を織る娘の聖婚を祝ふ祭である７月７日の水神祭が根本にあるようなのです。
で、この水神は月に住んでいたというわけです。

※補足　歌の口語訳は、現代的な悲哀の感じになってしまいましたが、「高くもがも」は高くあってほしいという意味で、実際はもう少し確信と信仰に満ちた内容の歌です。

野尻抱影著『星座と伝説』は、西洋の星座と神話について子供向けにもわかりやすく書かれた本で、多くの人に読まれたもののようです。神話のヒーローやヒロインたちのドラマチックなストーリー。神々も人も最後は星となって天に昇るという大きなスケールの物語は、いつの世も、少年少女たちをとりこにしてきました。けれど、日本にはなぜああいう物語がないのだろう……それは日本の少年の一つのコンプレックスでもありました。

百科事典を紐解く……というかマウスでクリックしてみますと、紀元前3000年の古代オリエントのころ、牧羊民族たちが季節の変化を知るための12の星座というのが定着していたそうです。紀元前後のローマの詩人、オウィディウスの『転身物語』で、主要な星座物語は今の形になったということで、じつに古い話です。

「転身」という考え方が日本と西洋で違うのかなという気がします。日本では輪廻という考えもあって、人間が人間にに生まれ変わってしまうのです。人間が新しい時代の人間に生まれ変わるということは、祖先から子孫まで同じ何かが続いているという意識、祖先を重視する日本人の考え方に結びついてくるのかもしれません。

輪廻では動物にも生まれ変わりますが、木に化生するというのは常陸国風土記のをとめの松原の話が有名です。
石に化生するというのは高野山の途中にもあるという姥石……女人禁制の山を登ろうとした女が石にされてしまったともいいますが、ロマンチックな話ではありません。
そうやって目に見える形で残っているのは不幸な死に方をしたケースです。普通は盆でも正月でも、亡くなった人の霊を呼ぶ方法はいくらでもあるわけですから、普段から多くの人の目にさらされるような物体に身を変えなくてもよいわけです。

日本の神話に出てくる天香香背男（あめのかがせを）という神は、最初から星の神のようにも見えます。けれど高天原の神とは違うようです。この神のことはまだよくわかりません。
「星の伝説」のカテゴリーを設けてみました。西洋の星座も、季節を知るための智恵からおこったということですから、日本におけるそういう星の伝説の例を探して、取り上げてみたいと思います。

石について書いたいくつかの記事に補足すべきことはないかと、皇后さまの愛読書でもある石上堅著『石の伝説』を開いてみたら、静岡県掛川の孕石天神のことが書いてありました。「沢山の小石を孕んでいる赤石がある。孕石と呼びその上に天満宮が祀ってある」ということですが、次のページの神社のことでしょう。
http://www.drico.co.jp/conglo-haramiishi.htm
小石が堆積してひとかたまりに固まりかけているのですが充分岩にはなりきっていない礫石の状態の石です。（近代的解釈で「さざれ石」としたりしますが、「さざれ石」とは小さい石の意味であって、くっつきあったものを言うのではありません。）
小石をたくさん孕んだ状態なので孕み石と呼ばれるのでしょう。この小石は落ちやすく、一つを持って帰ると子授けや安産の御守りになるということです。

そのほか、庭に置いておくとどんどん大きくなる石や、細胞分裂のように数が増える石なども、子持ち石と呼ばれることがあるようです。
子宝を得るには、小さい石の場合は頭に載せたり、大きい石の場合は、手で撫でたり、腰掛けたりし、それらは「魂呼ばい」のための呪的動作であるといいます。
新しい生命の魂を呼ぶということなのでしょう。子授けの場合の「新しい魂」とは生まれて来る子供の魂のことでしょうから、それを招き寄せる作法ということになります。

義経や菅原道真の腰掛石も、彼らが旅の行く先を祈って神を招き寄せたのでしょうが、後世の人々から見れば、神とともに義経や道真の魂を招き寄せることになるのでしょう。
五劫の擦り切れの話で舞い降りてきた天女も、羽衣の袖で岩を撫でたということです。岩を撫でることも神を招き寄せる作法に違いはないわけです。

孕石天神のある掛川市北部の原野谷川流域は、むかしの遠江国佐野郡幡羅郷にあたり、幡羅郷の地名は武蔵国幡羅郡と同じなので、個人的には強い関心をもっているわけです。

　＊　＊　＊
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★楽天広場より転記

むかし信州伊那郡の今田村というところで、娘が天竜川の河原で綺麗な小石を拾って袂に入れて帰ろうとすると、途中で石が大きくなり、驚いて水神の社のそばに石を放り投げたところ、その後も石は大きくなり続け、今は巌のようになっているという（柳田国男『日本の伝説』による）。

あるいは、ある石を一晩見ないでいたら大きくなっていたという伝説もあります。石が成長することもあるわけです。ですから長い年月のあいだには、小さなさざれ石も巌となるわけで、「君が代」ではそのことを歌っています。民俗学者はみなそう言います。巌になるまでの年月は、千代ないし八千代で、五劫の擦り切れとは逆の話になります。

　　わが君は、千代に八千代に、さざれ石の巌となりて、苔の生すまで　　古今集

急に成長するような石も稀にあるのでしょうが、実際はなかなか石の変化はわからないかもしれません。石の大きさの変化がわかるためには、今の石をじっと見つめて、その色や形や大きさなど全てを正確に頭に入れて認識しておくことが必要かも。アフリカの狩猟民族の視力は2.0以上だといいますから、人間にできないことはないのでしょう。
認識能力が落ちてきた現代の人間の場合は、石の大きさの変化に気づくのにかなり長い年月を要するかもしれません。20年になるか30年になるかわかりませんが、そんなに長い間、記憶を保持できるでしょうか。結局大事なのは、幼いころの記憶を忘れずにいる能力なのかもしれませんね。

有名な『寿限無』という落語に出てくる男の子に付けられた長い名前があります。

「寿限無　寿限無　五劫の擦り切れ　海砂利水魚の水行末　雲来末　風来末　食う寝るところに住むところ　やぶら小路のぶら小路　パイポパイポ　パイポのシューリンガン　シューリンガンのグーリンダイ　グーリンダイのポンポコピーのポンポコナーの長久命の長助」

「寿限無」とは寿（とし）が限り無いこと。「五劫の擦り切れ」も長い年月のことで、昔ある大きな岩の上に３年に１度天女が舞い降りたとき、羽衣の袖や裾が岩に触れます。たとえ固い岩でも、裾が触れたときほんのわづかだけ磨り減るだろうということで、何万回、何億回、それ以上限りなく触れられているうちに、大きな岩も磨り減ってなくなってしまうかもしれない、その長い年月を「一劫」と数えて、それが５回繰り返された期間が「五劫」というわけです。大げさではありますが、子供の長寿を願っての名前なのでしょう。
（天女の降りた岩は四十里四方の大きなものともいいます。仏教の「磨石劫」という考えによるもの）

　君が代は天の羽衣まれに来て撫づとも尽きぬ巌ならなむ　　拾遺集

特別な岩や石には、天女のほか、いろいろな神さまが舞い降りてきたという伝説が各地にあります。岩の上が神々の現れる場所にふさわしいものだったのでしょう。
神々がその上に乗った岩は、磐船（いわふね）です。馬に乗って現れた神々も多いのですが、石の上に馬の蹄（ひづめ）の跡を残し、「馬蹄石（ばていせき）」と呼ばれます。神が鳥の姿に身を変えて降りた石の上には、鳥の足跡の窪みがはっきりと残っていたりします。神々が現れ、そこで神祭が行われたような場所が「磐座（いわくら）」です。

源義経や弁慶が腰を掛けた石というのも全国各地にあります。西日本では菅原道真が腰を掛けた石というのが多いかもしれません。こうした伝説も、石の上に神々が現れた古い話を思い出し、そういった石そのものを貴んできた日本人の心が、伝説の人物に神に近い姿を感じ取って思い描いたものなのでしょう。
「腰掛け石」の中には観光客が何度も腰掛けたような石もありますが、その石が擦り切れてなくなってしまうのがいつのことなのか想像もできません。

自然の石でできた鈴、石鈴（いわすず）というのを、埼玉県のある神社で拝見する機会があった。直径20cm弱の球形のその石を敬虔な気持ちで両手に取ってみると、思ったより軽かった。火山岩でできたものなのだろう。石を耳のそばで少し振ってみると、カラカラと音がした。石の中に空洞ができていて、空洞の中に小石のようなものが封じ込められているようだった。構造は確かに鈴である。この石は明治の初めまで宮司家に伝わったものとのことであった。

その後、南方熊楠のある本で、似たような石について述べられた部分に出くわした。
駿河国、富士山の裾野のある村で、同様の形状の石が保存され、妊婦がお産をするときにその石を腹部に当てると安産になるということだった。「孕み石」と呼ばれていたそうである。
石の中に小さい石を孕んでいる状態の石なので、孕み石という名で呼ぶのもうなづける。

九州では、むかし神功皇后が八幡神（応神天皇）をお生みになるときにお産を軽くした石があったという伝説もある。
出雲地方では、古墳からの出土品で、埴輪と並んで石鈴というものがあり、その画像を見たが、小さい焼物のように見えた。石なのかどうかよくわからない。
石鈴を伝えた宮司家は江戸時代までは村の名主で古墳上に富士浅間神社を祀り富士講を組織して村人こぞって富士登山に出かけたという。富士山に関係ある石の可能性もなきにしもあらず。