神話の森のブログ

16代の仁徳天皇は、大鷦鷯尊(おおさざきのみこと)という名前で、サザキとはミソサザイのことである。古事記では漢字表記が異なり「大雀命」と書かれる。

日本書紀によると、天皇がお生まれになる日に、産殿に木菟(みみずく)が飛び入った。
翌朝父帝の応神天皇が、何の瑞兆だろうと大臣の武内宿禰に聞くと、大臣は「まさに吉祥です。昨日の同じ日に私の妻も出産し、ミソサザイが産屋に飛び入りました。これもまた吉祥」と申し上げた。
天皇は、同じ日に生まれたとは益々目出度いこととお喜びになり、「その鳥の名を交換して子に名づけ、後の世の契りとしよう」と仰せになった。
そして皇子は「大鷦鷯尊(おおさざきのみこと)」と名づけられ、大臣の子は木菟宿禰(つくのすくね)と名づけられた。

以上が日本書紀の話だが、産殿に鳥が飛びこむのは、子どもの霊を鳥が運んできて生まれたと理解されたからだろう。仁徳天皇の霊は木菟が運んだが、名前を交換したために、大鷦鷯の名になったという。東アジア方面では結友のしるしに名前を交換する習俗が少なくないというが、応神天皇も成人後に名前を交換した話がある。

古事記をみると、大雀命の弟に根鳥命という人がいる。また異母兄弟に、木之菟野郎女、女鳥王、速總別命、大羽江王、小羽王という名前が見える。
速總別命(はやぶさわけのみこと)が生まれたときも、産殿にハヤブサが飛びこんだのだろうか？

仁徳天皇陵は大阪府堺市にあるり、百舌鳥耳原中陵（もずみみはらなかのみささぎ）と呼ばれる。崩御されたあとの御霊は、モズが運び去ったのかというと、そうでもなさそうで、平林章仁氏によると、古墳を造成するときに土地の地主神の霊をモズに託して立ち去ってもらったことからくる名前だろうという。
倭建命は亡くなって白鳥になったというが、こちらは白鳥陵古墳といっている。

17代の履中天皇陵は、近くの百舌鳥耳原南陵石津丘古墳とされるが、通称「ミサンザイ古墳」というらしい。ミサンザイとはミソサザイに似た言葉だが、陵のことをいうミササギのことだろう。古くはミサザキといったらしい。場所の離れている神武天皇陵も「山本ミサンザイ古墳」といい、仲哀天皇陵は「岡ミサンザイ」、宣化天皇陵は「鳥屋ミサンザイ古墳」という。
http://www58.tok2.com/home/miyosida/kofun/tennouryou.html

日本書紀神代上巻によると、大国主命の前に現われた少彦名命は、
「白斂(かがみ)の皮を以て舟に為り、鷦鷯(さざき)の羽を以て衣にして、潮水の隨に浮き到る。」
とある。鳥の羽を着ていたわけである。（ヤマカガミ＝白蓮　鷦鷯＝ミソサザイ　のこと）

神武天皇の東征のとき吉備国を出発すると、
「亀の甲(せ)に乗りて、釣為つつ打ち羽挙(はぶ)き来る人、速吸門に遇ひき。」（古事記）とある。
羽ばたいていた人に出会ったわけである。

神功皇后が熊襲を討とうとしたとき、
「荷持田村に羽白熊鷲といふ者あり。……身に翼ありてよく飛びて高く翔ける。」といい、大和に従わなかったという。翼があって実際に高く飛んでいたということは、鳥人なのかもしれない。

各地の弥生時代の遺跡から出土した土器などに、鳥装の人の絵が描かれる。
奈良県田原本町の清水風遺跡出土の土器片に描かれた巫女と戦士の絵のスケッチがある。
右の楯を持つ戦士像は、頭に羽根をつけ、足の指が３本に見える。
左の巫女像は、大きな羽根をかざしている。
http://kyushu.yomiuri.co.jp/magazine/rekishikou/005/re_005_040529.htm

『鹿と鳥の文化史』（平林章仁）によると、鳥装のシャーマンは世界中に広がって存在したという。ヨーロッパの伝説をもとに作られたというモーツァルトのオペラ『魔笛』にもパパゲーノという森に住む鳥装の人が登場することを思い出した。鳥が死後の世界と行き来できたように、鳥装のシャーマンも、あの世とこの世を行き来できるということなのだろう。
上記URLの解説では、穀物の種を運ぶ鳥や、鳥が餅に化ける伝説の話から、穀物の豊穣との関連を中心に述べているが、葬儀や戦争そのほかにも鳥装の人が深く関わっていたようである。

以前にもふれた吉成直樹著『俗信のコスモロジー』から抜き書きしておいたもの - - -

幼児の死を「トリツバサになった、トリツバサにする、鳥に飛ばす、鳥が飛んだ」という。
幼児の葬式は簡単に済ませ、祭はせず、墓にも埋めない。早く別のものに生まれ変わってほしいから供養はしない。

鳥は異界との間を往復する。人は死後に鳥になると信じられた。
古墳の副葬品の鳥形木製品、鳥の埴輪土製品、魂を乗せて飛び立つ。
福岡県鳥船塚古墳の壁画に　船の舳先に鳥。鳥取県では　鳥装の舟人。（天鳥船）
天稚彦の葬儀でのさまざまの鳥の役割。日本武尊が白鳥になったこと。

葬式の次の晩に盆に灰を敷き、翌朝には灰の上に鳥の足跡がつく（蛇、蝶、人の跡とも）。これによって死後に鳥になった、蛇になったと占う。
盥に水を入れ、親族それぞれが笹舟を浮かべ、どの笹舟に乗ってあの世へいったかを占う。天鳥船である。

産屋を鵜の羽で葺き、全部葺かないで残しておくのは、鳥の霊を招き入れるため。
人は生まれる前も鳥だった。今でも生まれてすぐの子の死で鳥になるとされることがある。幼児はいつでも生まれる前の姿に戻ってしまう。

間引き　生まれてすぐ首を絞め、泣いたらトリツバサになる、泣いたら人間になるので絞められないという。
正月に死んだ女は七人ミサキになる。七体の人形とともに埋めて供養する。
鳥のほか、蛇や犬を、自らの先祖とする家系がある。

子供が死んで鳥になる昔話は多い。小鳥前世（分類名）、「馬追鳥」「山鳩不幸」。

平安時代の初め、文徳天皇の第一皇子の惟喬親王(これたかしんのう)は、母は紀氏でしたが、即位することはありませんでした。清和天皇が九歳で即位され、外祖父の藤原良房が人臣初の摂政となった時代です。
親王は太宰帥などの地方官を歴任し、貞観十四年(782)、二十八歳で出家して、比叡山の麓の小野の里に住んだといいます。

　 桜花、散らば散らなむ。散らずとて、ふる里びとの来ても見なくに　　惟喬親王

伝説では、親王は近江国の君ケ畑などに住み、老木からお椀などを作ることを考案され、轆轤挽(ろくろびき)の方法を考案しました。その技法は木地師に受け継がれ、そこから木地師は全国にちらばって木地製品を広めたのだといいます。親王は木地師たちに祖神として崇められ、掛け物にも描かれます。

お椀のほか、こま、盆、こけしなども、木地師が木を回転させながら削って作ったものです。
木地玩具

33代　推古天皇（592〜628年）
在位が長く聖徳太子には譲位されませんでした。大臣の蘇我氏を褒めた御歌です。

　　真蘇我(まそか)よ　蘇我の子らは、馬ならば日向の駒、太刀ならば呉の真刀、
　　宜(うべ)しかも　蘇我の子らを、大君のつかはすらしき

35代　皇極天皇（642〜645年）37代　斉明天皇（655〜661年）重祚
天智天皇に譲位するまでの間といわれましたが、在位は長かったようです。

　　淡海路(あふみぢ)の鳥篭(とこ)の山なるいさや川、日(け)のこの頃は恋ひつつもあらむ

41代　持統天皇（690〜697年）
天武天皇から皇孫の文武天皇へ。律令制が確立した時代といいます。

　　春過ぎて夏来たるらし。白栲(しろたへ)の衣乾したり。天の香具山

43代　元明天皇（707〜715年）
飛鳥を去り奈良へ遷都したときの御歌。

　　飛ぶ鳥の明日香の里を置きて去なば、君が辺りは見えずかもあらむ

44代　元正天皇（715〜724年）
橘諸兄に賜った御歌ともいわれます。

　　橘は、実さへ、花さへ、その葉さへ、枝に霜降れど、いや常葉の木

46代　孝謙天皇（749〜758年）48代　称徳天皇（764〜770年）重祚
遣唐使を送る歌。

　　四つの舟早帰り来と、しらがづくわが裳の裾に、斎ひて待たむ

109代　明正天皇（1629〜1643年）
歌が見つかりません。幼くして即位、若くして退位されましたが、退位後の御歌があってもよさそうですが……

117代　後桜町天皇（1762〜1770年）
良い歌が多いです。すでに近代文学といってもよいかも。

　　直(す)ぐなるを心の友と植ゑそへてあけくれあかぬ園の呉竹

月おくれのお盆ですが、辞世の歌や句、なかでも戯作者のものや、頓知のきいた歌などを拾いだしてみました。

南無さらば妙法蓮華経かぎり　　中村歌右衛門（初代）
　　江戸の歌舞伎役者。経と今日をかけて今日かぎりというわけです。

死にたうて死ぬにはあらねどおとしには御不足なしと人やいふらん　朋誠堂喜三二
狂歌よむうちは手柄の岡持ちよ、よまぬだんでは日柄のぼた餅　　　朋誠堂喜三二
　　江戸時代の戯作者で、手柄岡持(てがらのおかもち)の名で狂歌を詠んだ人。
　　岡持は料理を入れる浅い桶のことで柄を手で持って運ぶもの。
　　日柄は命日の意味。

この世をばどりゃおいとまにせん香とともにつひには灰左様なら　　十返舎一九
　　線香、灰をかけていますが、掛詞でかけるだけでなく、
　　灰は実際にかける物、というところが上手いものです。

人ごみをのがれて見ればはなし塚　　　三笑亭可楽
今日の旅 花か紅葉か知らないけれど風に吹かれて行くわいな　　都々一坊扇歌
　　江戸時代の落語家と都々逸の元祖の人。自然体の歌です。

打出しの太鼓聞えぬ真打は、まだ二、三席やりたけれども　　　　正岡容
　　作家、演芸研究家。昭和前期に活躍の人。

　　江戸時代と室町後期の僧の歌二首。
良寛に辞世あるかと人問はば 南無阿弥陀仏といふと答へよ　　　良寛
宗鑑はどこへと人の問ふならば ちと用ありてあの世へと言へ　　宗鑑

瓦職人がまつった神は稲荷様ではないかと、ある理由で予想を立て、ネット検索を試みたら、あっさり京都の伏見稲荷にまつわる解説ページに行き当たりました。
伏見稲荷というより、伏見人形についてのページです。

各地の郷土玩具として有名な焼物の土人形は、どれも瓦職人が作ったもので、それらの元となったのが伏見人形だということです。

豊臣秀吉が伏見城を築城するにあたって、瓦職人を伏見稲荷のある深草の地に集めて瓦を焼き、そのときの瓦職人が手遊びで作ったものともいいます。
あるいは古くから伏見稲荷の土を持って帰って田畑にまけば稔りが良くなるという土への素朴な信仰があって、土のかたまりが売られるようになり、だんだん土人形になっていったともいいます。狐をはじめいろんな動物の人形も売られました。

　西行も牛もおやまも何もかも　土に化けたる伏見街道　　一休禅師

雄略天皇のころ、食器に使う焼き物を諸国に住む土師部から献上させ、伏見に住んでいた土師部も献上したと日本書紀にあります。土師部は古代の埴輪や土器を作った部民で、伏見にも住んでいたわけです。秦氏が伏見に稲荷社を祀る以前のずっと昔の話です。
深草には、瓦町、砥粉山町、開土町などの地名があります。

伏見人形の歴史　伏見稲荷訪問記　伏見人形のお店

鉄製品の生産は、近代の工業化以前は、おもに鍛冶屋職人たちの仕事でした。
大きな都市には今でも鍛冶屋町、鍛冶町という地名が残っていますが、どこも鍛冶屋職人たちの多かった町です。江戸では神田周辺に鍛冶町、神田鍋町があり、近くの岩本町に金山神社があるようです。鍛冶職・金工職人・金物商などが祭った神であり、埼玉県川口市の鋳物業者たちも金山神をまつると聞きます。

しかし長沢利明氏の『金山神社のふいご祭り』によると、岩本町の金山神社は戦後にできたものであって、江戸の鍛冶職人たちはもっぱら稲荷神をまつったといいます。
旧暦11月8日の「ふいご祭り」は「いなりふいご祭り」と呼ばれていました。
ふいご祭は、ミカンを投げて子供たちが拾うことで知られますが、「ほたけ、ほたけ」というかけ声で囃すといいます。

「みちのくの鉄」というサイトによると、近畿中国地方でも鍛冶の神は稲荷神だったようです。
また、火の神である三方荒神を祀る職人たちもあり、金屋子神のばあいもあります。柳田国男以来「金屋子神は古い八幡神と共通するので、もともとは八幡信仰であった」という見方になっているようです。

金山神を描いた掛け軸の画像が次のところで見られます。
http://www.city.mishima.shizuoka.jp/kyoudo/kyoudo/kobako/050_99/kobako60_.htm
「憤怒の形相の３つの頭、６本の手には刀剣を２本、斧、弓矢、宝珠を持ち、雲に乗って睨みをきかす明王形の像」と表現されています。
江戸時代末には沼津地方の鍛冶職は金山神を祀っていたようで、金山神は東海道を経由して東京に入ったのかもしれません。川崎市の若宮八幡宮の末社・金山神社の「かなまら祭」は、神社公式ＨＰには遊女の病気平癒祈願から始まったと書かれますが、当時の鍛冶職のことは不明です。

以上、鍛冶職たちがまつった神の名前をピックアップしてみました。

京都府乙訓郡大山崎町にある離宮八幡宮は、通称「山崎八幡宮」ともいい、平安時代末以降、京都へ油を流通させる拠点の「油座」という組織があったそうです。石清水八幡宮の配下の人たちらしいですが、独占的な権利を得て、諸国の油業者たちから税をとりたて、油の製造と流通を支配したそうです。（山崎の油）

　　宵ごとに都に出づる油売り、ふけてのみ見る山崎の月　　　　　　　職人尽歌合

油屋の人たちは八幡様をまつっていたということなのでしょう。

さて、そこで、全国に「油」の文字がつく地名に鎮座する八幡社を調べると25社あります。油の地名で八幡社でないものを含めた全体が118社ですから21％です。これは全国の神社に占める八幡社の割合が11％であることと比較して、やはり多いといえます。

広島県神石郡油木町には、９社のうち、「亀鶴山八幡神社」「鶴山八幡神社」「大仙山八幡神社」、単に「八幡神社」と称する３社、以上６社の八幡様があります。
山口県大津郡油谷町には、12社のうち、「河原八幡宮」「久冨八幡宮」「八幡人丸神社」「蔵小田八幡宮」「伊上八幡宮」「向津具八幡宮」の６社があります。
その他にも多いのですが、やはりこれは偶然というべきものではないのでしょう。

さらに、全国の「山崎」という地名のところにも、「八幡神社」が多いように思ったのですが、それほど多い比率ではありませんでした。
しかし香川県高松市西山崎町の八幡神社の由緒には「昔城州山崎より勸請せしものと傅へられ、依って地名をも山崎と云ふ。」とありますので、もっと探してみても良いかもしれません。
このテーマは、もっと詳しく調べてみても良いテーマです。興味のある人はやってみてください。
日本植物油協会、油にまつわる神仏

　浅田久子著『敬語で解く日本の平等・不平等』（講談社現代新書、平成13年）という本は出版されてすぐの頃に読んだ記憶がある。そのときのノートから拾い出してみると、
　「敬語は上位者と下位者をつなぐかけはしだった」と著者はいう。著者の論点を整理してみると、次のようになると思う。
　敬語などというと、身分社会の遺物のように思う人も一部あるかもしれないが、ヨーロッパや中国では、昔は身分が違えば言葉も違い、言葉はまったく通じなかったという。ところが日本では通じた。それは敬語があったためで、同じ日本語を共有し、その共通の日本語の上に敬語を発展させて来たからであるという。日本語に複雑な体系の敬語があるのは、身分社会が長く続いたためではなく、身分の違いを越えて古代から同じ日本語で上下の交流があったことの証拠なのだと著者はいう。

　古代から日本人はお互いどうしあまり血を流すことを好まなかった。しかし例外もあって、それは蝦夷や熊襲と呼ばれた人たちに対してである。彼らには当時の中央の「日本語」が通じなかった。だから異民族とみなされ、残酷な仕打ちも受けた。日本人の内と外の観念によると、内に対しては甘え、ひがみ、外に対しては遠ざけ、排除するというところがある。この外に対する排除というのは、あまり語られない、それ自体が避けられてきたテーマであるが、古代史の上では隠すことはできないで文献に残っているといわざるを得ない。

　再び著者の論にもどると、歌は訴えであるとは、よく言われることである。はるか古代に、日本人は神に訴えるときに、通常とは異なる発声で声を上げた。今でも和歌を詠むときには特別な調子がある。この古代の発声が、歌の起源であるという。歌がやがて文学として発展してゆくと、神に訴えるときには、別の方法が必要になる。発声を特別なものにするのではなく、語彙を変へてゆく方法がとられた。それが敬語の発生であると著者はいう。

著者のこの論は、面白い見方だとと思う。
ところで歌は、異民族だった蝦夷との間にも通じたという話が、前九年の役での源義家と安部貞任とのやりとりにある。

戦いに追い詰められた安部貞任が、衣川の館を捨てて逃げようとしたとき、源義家が馬上から連歌を詠み掛けた。
　　衣のたてはほころびにけり（衣の経糸と衣川の館をかける）
貞任はこの歌に応じて付けた。
　　年を経し糸の乱れの苦しさに（へし、繰る　は糸の縁語）
義家はこの歌に感心して、そのまま見逃してやったという話である。

歌にも身分やときには人種を越えて解りあえる力があるという話である。

　　=== トラックバック、リンク切れにつき削除 ===
送信元 国際的次世代日本人応援サイト
タイトル 神話の森のブログ
概要 本日で10回目の投稿です。今日はこれから実家に帰省します。 本日紹介するブログは、神話の森のブログ様のサイトの紹介です。神話の森神話浪漫館 の神話の森の番人様が運営されているようです。。 歴史とは連綿と続いていくものであるならば、そこには過去があり現在..
日付 2005/08/13