神話の森のブログ

９月９日は重陽の節句。といっても今はあまりぴんと来ません。この日が誕生日の男性で「重陽」と命名されシゲアキと読ませる、そういう人がいたことを思い出すくらいです。

けれど江戸時代の江戸の庶民のあいだでは、この日に菊の花を鑑賞し、長寿を祈る菊酒もいただくということが盛んだったようです。
もともと大陸の陰陽道などによって奇数の数字を吉として、それが重なる９と９でこの日が最高の吉日とされ、五節供の一つとされるので、年中行事の解説書には必ず載っています。

　　長月の九日ごとにももしきの八十氏人の若ゆてふ聞く　　(古今十帖)

古くから京都の貴族には浸透していた行事だったようです。江戸時代に庶民にも広まりましたが、明治時代に新暦が導入され、新暦の９月は菊の季節ではなくなったために廃れたのだろうといわれます。９という数字が重要な意味をもっていたために、七夕のように月後れで行なうのも不自然と思われたとか。

大陸伝来の行事なのですが、日本の独自な信仰も少し見られます。

一部の地方では旧暦のこの日を「刈り上げ節供」と呼んで、収穫のお祭でした。長崎県の「長崎くんち」というお祭の「くんち」とは９日のことで、もとは旧暦９月９日のお祭だったようです。

平安時代の京都では、「菊綿(きくわた)」と称して、８日の夜に綿を菊花にかぶせておくと、綿に露と菊の香が染み込み、その綿で９日の朝に肌を拭くと若返るといわれ、その菊綿は贈物にもされたそうです。七夕の里芋の露の話に似ています。「綿」が使用されるのは、この日から冬物の綿入れを着るからだといい、一種の衣更えの行事でもあったとか。

平安時代の京都はケガレに関して非常に気を使ったという。極端な例では、親の死に立ち会うと１年間は喪に服す意味で朝廷への出仕ができないので、つとめて親の死に目には会わないようにしていたという。死人が出たとき、同じ家にいなければそれは免れたらしく、また親以外でも死に立ち会っていればケガレを被ることになったらしい。
女の老いた親が病気になれば、その女のもとへは、ぱったりと通わなくなることもあったろう。女への愛情が薄れたわけではないのかもしれない。
ちょっとしたお出かけやら、毎日の行動についても、方位に気をつかったらしい。辻占などさまざまな占いがあったらしいが、風水思想も奈良平安時代に定着していったという。

風水は中国から輸入され、日本へ来て独自の変化をとげたことは想像されることだが、それについては戸矢学氏の『日本風水』（木戸出版）が参考になる。
桓武天皇の平安遷都も風水の影響が見られるようだが、どこか日本的で、それはやはり「自然との共生」という日本的なものによるらしい。鬼門についても、禁忌というとらえかたはやはり日本のケガレ観によるものなのだろう。同書では、江戸などの都市造りの問題や、地震予知などの話にまで広がっている。

紀伊国屋書店BookWeb 「日本風水」

戸矢氏の風水についてのコラムページも参考になる。

３年前にブームになった菊池寛の『真珠夫人』という小説は、大正時代に書かれたものですが、葬儀の場面を次のように書いています。

「その美しい眼を心持泣き脹して、雪のやうな喪服を纏うて、俯きがちに、しほたれて歩む姉妹の姿は、悲しくも又美しかつた。それに、続いてどの馬車からも、一門の夫人達であらう、白無垢を着た貴婦人が、一人二人宛降り立つた。」

「雪のやうな喪服」「白無垢」、葬儀での喪服は白だったことがわかります。黒になったのは服装が時代とともに洋風化されていったためでしょう。
「白」は再生・生れ変わりの色と意識され、死もまた魂の生れ変わりの一つと考えられたようです。
奥三河の花祭で知られる愛知県北設楽郡の山間の「白山(しらやま)」という行事では、白い木綿で白く覆われた小屋に、還暦を迎えた老人たちが入り、そこから出たときに小屋が壊される、ということが行なわれ、それは仮に死んで新しい生命として生き返る意味なのだろうといわれます。還暦に赤いちゃんちゃんこを着て、生れ変わって赤ん坊になるというのと同じです。
「白山」とは山に籠るといった意味なのでしょう。北陸の加賀白山(はくさん)の山岳信仰でも「擬死再生の呪法」が知られますが、それとの関係ははっきりしないそうです。

沖縄では、稲の貯蔵所や産屋のことをシラ、あるいはシダと言うそうで、生命を生み成長させるという意味がシラという言葉にあるというようなことを柳田国男翁も述べています。ラとダが入れ替わるのは日本語ではよくあります。稲の種籾や籾殻のこともシラというらしいです。
また沖縄では正月の若水のことをスデ水といい、若返った気分になることをスデルともいうそうで、このスデもシダから来たのだろうということは容易に想像できます。スデルには脱皮の意味もあります。

このスデという言葉が、本土ではどのように変化したかというと、ソダツ（育つ）という言葉です。さらにスヂ（筋）という言葉も柳田翁によれば同源だろうということです。
長野県など中部地方では、種籾を入れた俵のことをスヂ俵といい、正月には俵の上に松を飾り、春に半分は苗代に蒔き、半分は田植のときに炊いて食べるということが行なわれたといいます。

命を再生させる力、稔りをもたらす力をもつのは神なのですが、昔話ではこの神と村の長者の娘との婚姻譚は日本中で語られていました。その子孫たちに神のスデル力が伝えられていったわけですが、それがつまりスヂ、家筋のことではないかと、宮田登氏は言います。
以上は宮田登『ケガレの民俗誌』（人文書院）を参考にしました。

----以下は以前に書かれたものです----
　出雲の八重垣神社に「和歌発祥の地」とした標があり、八俣の大蛇を退治した祭神の須佐之男命の詠まれた「八雲立つ出雲八重垣妻ごみに八重垣作るその八重垣を」の歌が石に刻まれてゐる。この歌を始め、神話時代の歌から現代まで、有名無名の歌の数々とともに、日本史のエピソードを語った珍しい読み物である。
万葉集、有間皇子の歌に「磐代の浜松が枝を引き結び、真幸くあらばまたかへり見む」とあるが、これに関連しておみくじを枝に結ぶ習俗の由来が説明されてゐる。その他さまざまの習俗の説明や、名のある社の由緒の一端にも触れることができる。庶民の歌の多い万葉集に習ってか、近世の民謡や流行歌などが混じってゐるのが面白い。
　明治天皇御製と今の皇后様の御歌が、時代を越えて並べて紹介されてゐたりするのも味はひ深い。
　あさみどり澄み渡りたる大空の広きをおのが心ともがな（明治天皇御製）
　ふり仰ぐかの大空のあさみどり、かかる心とおぼしめしけむ（皇后様御歌）
　日本の歌には、旋頭歌、歌合、連歌など、二つ一組で、さらに別の世界を表現する伝統があるのである。本歌取りといふのも同様の精神なのだらう。
----『歌語り風土記』は管理人が数年前に書いたものです。興味のあるかたは次へメールをどうぞ。クリック

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こんな手鞠唄があるそうです。

一番始めは一の宮、
二は日光の東照宮、
三つ三河のお稲荷さん、
四はまた信濃の善光寺、
五つ出雲の大社、
六つ村々鎮守様、
七つ成田の不動様、
八つやはたの八幡宮、
九つ高野の弘法様、
十で東京招魂社

ある人の話では手まり唄以外の遊戯唄として同じ歌詞で歌われることもあるそうです。
「東京招魂社」とは、明治２年に東京九段に創建された神社のことで、その10年後には「靖国神社」と名を改めた神社のことです。歌のできた年代もそのころなのでしょう。
そこで一つ作ってみました。

一は　稲荷の狐さま
二は　鶏　お伊勢さま
三は　山王　お猿さん
四は　鹿の住む　春日さま
五は　牛頭天王　八坂さま
六つ　ムカデは　聖神社
七は　
八は　八幡　鳩が飛ぶ
九は　熊野の　やたがらす

動物と神さまの関係を読んではみたのですが、七ができていません。
神使として有名な動物で残っているのは、蛇や竜がありますが……

昔なつかしい物売りの声、豆腐売りや飴売りなどのほか、
バナナの叩き売りやガマの油売りの口上など。
それらをとりまぜて、寄席芸として寄席で演じているのが、宮田章司という人です。『江戸売り声百景』（岩波書店　岩波アクティブ新書）という本も出版されています。
珍しい内容の良い本です。

その中から七味唐辛子売りの口上を引用してみます。
七味とは何を入れるのかの説明にもなっています。

まず最初に入れますのは、武州川越の名産・黒胡麻が入ります、
続いて入れますのは、紀州は有田のミカンの皮、これを一名、陳皮(ちんぴ)と申します、
続いて入れますのは、江戸は内藤新宿八つ房が焼き唐辛子。
続いて入れますのは、東海道静岡は朝倉名産、粉山椒(こなざんしょう)、
四国高松の名産は唐辛子の粉、大辛中辛を決めて参ります。
大和の国の芥子の実が入ります、
最後に野州日光、麻の実が入りまして七色唐辛子。
大辛に中辛、家伝の手法。お好みに応じて調合いたします、
はいどうぞー！

百科事典などによれば他に、シソ、青海苔、生姜などが入ることもあり、七つが固定しているわけではないそうです。
最初は江戸両国の薬研堀の「からしや徳兵衛」が売り始めたものといい、江戸の蕎麦好きには欠かせないものとなりました。唐辛子そのものは豊臣秀吉の朝鮮出兵のときに輸入されたものといいます。
日本三大七味唐辛子というのもあります。
江戸・薬研堀　七味唐辛子　善光寺・八幡屋礒五郎　京都・七味屋本舗

　青くてもあるべきものを唐辛子　　芭蕉

奥州街道の白河の関所の付近を道路地図で見たら、福島県と栃木県の県境に、「境の明神」という神社が記載されていた。地図をよく見ると福島県側なので「平成祭データ」で調べると、「福島県白河市字明神前　境神社」とある。けれどそれ以上の記述はなく、この資料で記載が少ないのは小規模の社であることが多く、そのような社なのだろうと思った。

その後、和歌山市にもある玉津島神社の分布を調べたとき、栃木県那須郡那須町寄居に、「玉津島神社 通称　境明神」という神社があることがわかった。地名辞書で調べると、奥州街道の下野と奥州の境の南北に２つの「境の明神」という小祠があるらしい。今の境神社と玉津島神社のことだろう。

和歌山市の玉津島神社は、平安時代から「和歌の神」としてよく知られる。歌枕にもなり、都の雅びな人に好まれ、多くの歌が詠まれた。そんな神社が、なぜ辺鄙といわれた奥州の入口に祀られるのだろうか。だが、その理由は難しいことではない。
もともと関所のおかれたような峠や湊では、土地の神に通行を許してもらうための歌が詠まれたのである。役人のいる関所に限らず、峠や交通の要所などでは、土地の神をたたえる歌を詠まなければ通してもらえなかった。「歌語り風土記」には、そのような歌がおそらく数百単位で載せてある。なかでも紀貫之が玉津島神社参詣の帰りに、和泉国の蟻通明神で馬が動かなくなったときに詠んだ歌は、こんな歌である。

　　かき曇りあやめも知らぬ大空に有りとほしをば思ふべしやは　　紀貫之

暗く曇った空にも有ると、星のことを思うべきだ、という意味の歌だが、「有りと星」とは「ありとほし（蟻通し）」を掛けている。単に「ありとほし」の名を巧みに詠み込んだだけの歌と見てしまいがちだが、このような歌を神に奉納しなければ通れない場所だった。
もう一つ、峠の神にものを手向けた有名な歌。菅原道真が上皇の吉野行幸に従ったときの歌である。

　　このたびは幣も取りあへず、手向山、紅葉の錦、神のまにまに　　菅原道真
　　（この度の旅には手向の幣はあへて供へません。といふのは、この山の見事なもみぢ葉に優るものはないからで、どうぞこの紅葉の葉を御心のままにお受取り下さい）

峠（たうげ）という言葉は、「手向（たむけ）」という言葉が音便化した言葉であり、神に手向けをしなければならない場所という意味である。手向けるものの中で特に重要なものの一つに、歌がある。

白河の話にもどって、荻上紘一氏がこんなことを書かれている。
「白河の関は2箇所にあったので「二所の関」といわれている。片方だけ訪ねたのでは片手落ちになるので、そのもう一方といわれる栃木県との県境にある「境の明神」にも行ってみた。玉津島神社と住吉神社が並んでいるが、福島県側には「福島県側が玉津島神社、栃木県側が住吉神社」と書かれており栃木県側には「栃木県側が玉津島神社、福島県側が住吉神社」と書かれている。一体どうなっているのだろうか。」http://svrrd2.niad.ac.jp/faculty/ogiue/tabinikki/nasu.html

白河市には「住吉神社」という名の神社は前述の資料にはなく、この「住吉神社」とは冒頭に述べた「境の明神」のことだろうと思う。住吉の神は海上交通の神ともされるが、玉津島の神と並ぶ「和歌の神」でもある。柿本人麻呂をまつる柿本神社を加えて「和歌三神」ということもある。それはともかく、境の神として住吉神社が祀られるのも、歌の神だからなのだろうと思う。

中山道の信濃から美濃へ越える神坂峠（みさか）は、日本書紀によるとヤマトタケルの尊が難儀した場所である。、尊は白狛に導かれてこの峠を越えることができたという。この白狛は神坂社の使だという（似た話は埼玉県の三峰神社にも伝わる）。神坂社は長野県下伊那郡阿智村大字智里字杉ノ木平にあり、通称「住吉社」とも呼ばれ、表筒男命以下の住吉三神を祭神としている。ある本では、宗像系の安曇族が通過した跡だからこの神が祭られたのだろうと書かれるが、しかし峠を通過した部族は数知れず、ここは素直に「歌の神」だからとしたほうが良いだろう。
（この文の主要部分は半月前の発想だが、神坂峠の例を知って確信が持てたので、書上げてみた。峠に祭られる歌の神の例は、探せばもっと出てくるだろう）

７〜８年前に「歌語り」という表現形式に着目して、いくつかの執筆計画を立てた。平成10年に『歌語り日本史』を仕上げて印刷し、『歌語り風土記』『歌語り歳時記』の三部作のうち、『歌語り風土記』は印刷物ではなくweb上へアップしたのが平成14年である。これはひとことでいえば地方神話のカタログである。地方神話の再構成とまではいっていない。
『歌語り歳時記』は一時単独のブログで始めたが、方針を変更してこの『神話の森のブログ』の中で展開される予定。いわゆる歳時記的なもののほか生死の問題や天体気象、動植物そのほか。

ほかに『日本の神話』と題して、古事記と日本書紀を合体させて口語訳で述べて、他の文献で補うというもの。これもweb上にアップして、関連する項目は『歌語り風土記』などへリンクするかたちが良いと思う。とりあえず、ちかぢか古事記の口語訳のみをアップして、あとで書紀の内容を追加してゆくことになる。口語訳の原稿はかなりできているのだが、漢字のよみがなをつけたり、簡単な注釈を付けるのに手間取っている。
さらに個人的に芸能芸術論と創作集なども別に考えている。

古事記によると、第22代の清寧天皇に皇子がなかったので、次の皇位継承者について、飯豊王（いひとよのおう）に問うたという。飯豊王は履中天皇の皇女である。
飯豊王は、播磨国に履中天皇の孫の皇子が二人生存していることを告げたようである。二人の皇子は飯豊王の甥でもあり、意祁王（おけのおう）、袁祁王（をけのおう）という。二人の皇子は播磨国で発見され、飯豊王の宮である葛城の忍海の高木の角刺宮（つのさしのみや）に住んで成長されたという。

次の天皇が決まるまでの間、飯豊王は、女帝として即位していたのではないかともいわれて、飯豊天皇と書く中世の文献もある。少なくとも次の天皇を決めるほどの立場にあり、養育の責任も負ったことになる。聡明な女性であったにちがいない。皇子の生存を予言したことから、すぐれた宗教的な立場でもあったようである。

ところで、イヒトヨという名前は、文字で書くと飯豊で穀物の稔り豊かな意味のようでもあるが、『和名抄』によると、鳥のフクロウのことだという。
フクロウは、ヨーロッパでも知恵の象徴とされ、夜の鳥であることから、死の国・異界とのなかだちをするともいわれる。フクロウの生態はどこの国でも同だろうから、日本でも同様に解されるのだろう。ヨーロッパでは死の国＝不吉という面が強調されることもあるが、日本では異界と交信する鳥として見られたようである。

ちなみに前回記事でふれたミミヅクも、フクロウと同類の鳥である。
ふくろうの総て　古典に見る・日本