神話の森のブログ

築何十年の鴨居が下がってしまい、障子や襖がはづせないので、はづす方法を考えた。
道具は、次の通り。

１、支柱にする角材、６センチ角以上、長さは180cm弱・
長さの詳細は、敷居から鴨居までの高さ177cmとすると、添え板の厚さを差し引いた174cm程度、実際に当ててみてちょうど良い長さに切り直す。
支柱の先は、下の左の図のように、片方の角を少し削るか斜めに切断。

２、添え板、幅15cm程度(敷居の幅より大）、長さ30cm程度、厚さ15mm程度、２枚。
　上の鴨居と、下の敷居に当てて、支柱が鴨居と敷居をキズ付けないようにするためのもの。
　3mm厚ほどの薄い添え板は、支柱の長さに不足があるときなど、微調整用である。

３、木槌




鴨居と敷居の高さが一番低い所、またはそのすぐ横の位置を選び、
上下に添え板を当て、その間に支柱を少し斜めに押し込む。
支柱は手で押し込んで、簡単に垂直になってはいけない。上下が辛うじて添え板に納まるぎりぎりの位置で斜めとする、そうでないときは薄い添え板を増減して調整する。

次に、斜めになっている支柱の上部を横から木槌で叩き、支柱が垂直になるように支柱を押し込む。これで鴨居が5mm程度高くなるはずである。
高さ5mmの僅かの違いで、障子ははづれるようになる。

家屋内の別の場所で続けて処理するときは、高さが微妙に違っても、薄い添え板を複数用意すれば、足りるはずである。

木槌の代用品としては、丸太などを野球のバットのように振り当てる。

　日本の古代の英雄とされる倭建命（ヤマトタケルのミコト）の戦い方には、一見「卑怯」に見えるやり方であることに、子ども時代から疑問をいだいていたのだが、数年前に、やっと解決した。
　このブログに書いたような気がしたが、書いてないようなので、次に書く。数年前の読書の記憶について古事記か日本書紀か、どちらだったか忘れてしまった。

　神武天皇一行の大和入りの直前の戦いのくだりを、改めて読んだのだった。
一行は、敵軍に対して、大きな落し穴を掘り、落し穴とはわからないようにして、敵軍を落し穴に、落として、はめたのである、漫画のような場面にも見えるのだが、よく考えると、これは、狩猟で獣を生け捕りにする方法であり、それを人間との戦いに応用したのだろうと思った。

　猪などを仕留めるのに、武器も持たず、同じ条件で素手で戦いを挑んだからといって、それで賞讚されることは、あるまい。戦争などは滅多に起こることではないので、とりあえず日常的な狩猟と同様の方法を採用して、落し穴などを掘ったということだろう。
　敗者の讃えかたについても、仕留めた猪の耳を山の神に捧げることと延長上に考えられなくもない。

　「正々堂々」の起源は、やはり動物などにも見られるメスの取り合いであろうか。しかしそれは一人が何度も経験することでもなさそうだ。専門の軍人たちが増えて行ったことによるものだろうか。

迷惑という言葉は、迷い惑うと書く。
ある迷惑を被っている人があり、その人の顔を見ると、何かに迷っているという風ではなく、怒りを押さえ切れないような顔をしている。
おそらく、迷惑という言葉の意味が、昔より広がったのだろうと思う。
不快な感情を直接に表現することを、みっともないと思って迷っている、といった意味から始まったのではないかと思う。

企業の不祥事の際に、「消費者に迷惑をかけたことをお詫びする」とは言うが、
「損害を与えたことを謝罪する」とはなかなか言わない。そのように明確に言ってくれたほうが、わかりやすいときがあると思う。

次に
「困窮」という言葉についてだが、どうしていいかわかずに困っている、それが限界に達している、という意味の言葉である。元はそれだけの意味であり、貧乏という意味はない。
江戸時代の古文書類に多いのあが借金の證文や、「質地證文」であるが、
質地とは土地（農地が多い）を質に入れて借金することである。実際は借金を返済せず、質流れにしてしまい、実質は土地の売買なのである。
江戸時代は、農地の売買は禁止されていたことが、その背後にある。證文をよく読むと、金銭が必要であるのに、売買ができないので、困っているという意味で「困窮」という言葉が使われているようである。土地を質入れするのは、一種の脱法行為なのだが、困ることも限界なので、脱法行為もやむを得ない。そのような意味である。
　そこにあるのは、法令遵守の考えかたであろう。脱法行為もあってはならない。質入は売買とは異なるので違法とはならないのだというような屁理屈（リベート）を考えるのは現代人であって、昔の人の感が得は違っていたというのは、重要だと思う。

　質地證文では、さらに、このままでは年貢も払えないようなことがよく書かれる。このへんから、困窮を「貧困」と誤解していった人もあったのだろう。しかし文脈をたどってみると、年貢を払わなかったら困るのはあなたがた武士でしょう、それで良いのですか、それでは武士が困るでしょうから、売買や質入もやむを得ないでしょう、と読めるのである。

　また質地證文は、金融の一種と見えも良いのではないか。江戸時代は長いので、どの家でも一度や二度の母屋普請はあったであろうし、その他にも大金が必要な時はある。そのためにどの家でも現金を箪笥貯金にするというのは、危険ではないかと思う。そういう場合は、村人どうしで融通しあうのが一番安心で確実である。

古文書実例集などで、「金融」などという分類名で、頼母子講や伊勢講の積立ての文書を分類して「近代的な金融の萌芽」などと説明を付ける本もあったが、形式論と言わざるをえない。もっと桁の違う大金を個人が動かすこともあったのである。質地などの村人どうしの金融は、明治以後には商業資本によって独占されてしまうことのほうが問題であろう。

次に「飢饉」という言葉について書こうと思ったが、次回とする。

（骨子）
ここでいう神話的方法とは、非合理的なことがらや超自然的なものを重視するという意味ではない。
神話的なものとは、人々の共通知識のことであり、生活様式や民俗の根底から生じたもの、時代が変っても人々の深層意識に留まり続けているもののことである。

「笑い」については、「笑いとパロディ」のところで、笑いの本質はパロディに近いものであることが明らかになった。パロディもまた人々の共通の知識を前提にしている。和歌の世界では、歌枕や本歌取りなども然り。

時代が混迷し危機的でさえある現在において、復古主義や懐古主義というわけではない。、
とはいえ最低限の共通知識の共有がなければ、他人に思いを寄せることも不可能となってしまう。

他人を理解し合い、（笑いの考察のときのような意味で）笑い合って暮らせること。そのために必要なもののことを、神話的方法と呼ぶことにしたい。

このブログは本年7月で満20年。
ブログの内容を本にして残す計画は、ブログ開始1〜2年のころから漠然と考えていたが、
先日初めて、本文のテキスト部分のみを、ワープロに読み込んで、縦書の書籍風のレイアウトで見たら、読みやすくなり、推敲もしやすいものになったので、今後の作業が進みそうな気がした。

本は、B6判で40字18行の書式なら、約750ページ。A5判２段組なら、400ページ余り。
短い記事が多いので、A5で雑誌風のレイアウトのほうが見やすいだろう。

A5判の問題点は、格安印刷では用紙が横目になることが多いことである（横目ではページを開きにくい）。しかし最近読んだ角川書店と朝日新聞社の本は、どちらも横目の用紙だった。薄い紙を使えば良いのだろう。ページ数も多いので薄い紙が良い。

試し刷りをして赤ペンで推敲を始めたところである。

◆印刷用の画像の明暗について

ある古書店の書籍目録が、格安の印刷だったようで、掲載写真がどれも暗過ぎて見映えがしなかった。写真によっては、ガンマ値を上げるなど明るく調整する必要があるようだ。
数年前の自主制作の冊子で、暗過ぎる写真画像が１枚あった。グーグルのストリートビューをキャプチャした画像である。参考に、明るく調整後の画像と、両者のヒストグラムは、次の画像の通り。


ヒストグラムの図で、左(暗部)の盛り上がりの幅が狭過ぎてはいけない。盛上がり幅が全体の25%以上必要ということかも。
モニタを明るい設定で見ていると暗い画像に気づかないことがあるので注意。

次は良好な印刷となった画像のヒストグラム。

(1)の浮世絵では、絵の白っぽい部分の量が多いため、右側の盛り上がりがあるが、それ以外は均一に近い。
(2) 書。白っぽい部分と、黒の部分と、２つの部分が強調されている。写真でこの図ならコントラストが強過ぎということになる。
(3) 写真の例だが、空が写ったため明るい部分の盛り上がりがある。それ以外はゆるやかな低い山の形になっている。

NHKテレビの歴史番組を途中から見たのだが、
上古以前から朝廷による東北地方の蝦夷(えみし)の平定があり、一定数の蝦夷が関東以西に移住し、移住した蝦夷と新しく勃興した武士団との関係の話だった。
蝦夷の移住先は関東が多かったのだが、源氏や平氏などの「王臣子孫」たちも関東に移住し、警察軍事に蝦夷を組み込んで、関東を平定し、さらに力をつけていったという。関東武士の「強さ」は蝦夷の馬上からの弓術などの戦術を受け継いだことが大きいという。

中公新書の高橋崇『蝦夷』を読んだとき、蝦夷はアテルイの前後の時代から、関東以西に移住したが、史書には「俘囚」などと差別的な表現で表記されていて、東北での蝦夷の力を削ぐための強制移住のように受けとめられていた。しかし移住先では税の優遇などがあった記録があり、朝廷の何かの目的のための移住のようにも思えた。
所謂渡来系の新羅人などの移住の記録では、差別用語は使われないが、差別用語の理由は、中華思想（周辺の野蛮人までが理想的な王を理解・尊敬し支配を受け恩恵も受けるという）を無理に列島内に当てはめたためなので、それを捨象すると、どの移住もみな同じと理解すべきと思っていた。記録では、蝦夷にもみな姓？ないし苗字がある（そのときにできたのかもしれないが）。

NHKで解説したのはおもに河合敦氏で、新書判など多量の著作があり歴史雑学的な印象なのだが、奇を衒うような自説を押し付ける本ではなく、最新の学説の紹介も多いので、青春新書『最新の日本史』などを見てみると(55p)、桃崎有一郎『武士の起源を解きあかす』（ちくま新書）からの紹介があった。
「【貴姓の王臣子孫 × 卑姓の伝統的現地豪族 × 準貴姓の伝統的武人排出氏族(か蝦夷)] の融合が、主に婚姻関係に媒介されて果たされた成果だ」（桃崎）という。（桃崎氏もNHKで少し解説あり）

桃崎氏の本は注文したばかりで未着。
蝦夷の馬術の起源について考えると、軍事なら蝦夷内の争いも多かったことになり、狩猟なら鹿などの足の速い獣が多かったことになる。蝦夷自身も足が速かったかもしれない。八束脛のような男たちが加われば武士団も強くなるであろう。蝦夷は一方的な従属ではないはずだが、現実的な取り引きのほかに、伝統的な宗教観などにもよるとしたら、それは何であろうか。花嫁が馬に乗るのは、養蚕の神が馬に乗っていたからだろうが、なぜ養蚕と馬が結びつくのか、などなど、疑問はふくらむ。

「貴姓と卑姓のむすびつき」については、この島国の独自のもののようであり、生活の隅々にまで染み込んでいるもののような気がする。

　閏年の配分
最初に閏年の説明から。
閏年は400年に100回ではなく、97回と見て大きな支障はない。
閏年の配分は、4年に1回、西暦の年数が4で割り切れる年を基本とすると、400年に100回になるが、
そのうち100で割り切れる年(1800年、1900年など)を除外すると-4で96回。さらにそのうちから400で割り切れる年(2000年)は閏年とするので、+1で97回になる。

閏年から閏年までの間隔は、例えば1896年から1904年までは8年になり、常に均等ではない。閏年は4年間隔のときが多いが、400年で3回は8年間隔になる。
1904年から2096年までは193年間も4年間隔となり、閏年が多い期間になる。

　立春から翌節分までの間隔
立春から翌節分までを1年とすると、平年は365日だが、366日の年もあるのは、閏年と同じで、400年で97回は、366日の年がある。
しかしこの97回は均等に近い（4年または5年の）間隔で現れるのが閏年とは異なる。
366日の年は、およそ33年で8回現れる。8回のうち7回は4年毎になるが、8回目は5年の間隔になる。（稀に37年で9回のときがある）

決め方は、春分点（の瞬間）を含む１日を春分の日と決め、そこから立春の日が計算される。
春分点から翌年の春分点までの時間は、地球の公転周期のことなので、毎年秒単位でほぼ一定である。しかし「春分の日」から「春分の日」までは、日数が単位になるので、これも365日と366日のときがある。

同様に立春から翌節分までも365日と366日の年があり、366日の年は、4年間隔で7回続くと、8回目は5年間隔になる。
この366日の年は、平成時代の30年間は、たまたま閏年と一致していた。したがって節分の日は、毎年、2月3日の日付になった。平成28年(2016年)の閏年まで、そうだった。
しかし次の（8回目の）366日の年は、5年後の2021年である。閏年とはズレが生じた。
閏年の2020年の立春から翌節分までは365日になった。その年は閏年で2月29日があったため、365日後の日付は1日早くなり、立春は2月3日、節分は2月2日になった。
そして、その年(2021)の立春から翌節分までが366日となったため、翌2022年の立春は2月4日、節分は2月3日に「戻った」ようなことになった。
以後は、33年ほど先までは、「閏年の翌年の節分は2月2日」になるのだろう。

　補足
昭和の後半の約33年間は、「閏年の節分は2月4日」であった。閏年の前年の立春から翌節分までが366日になっていたからである。

昭和から令和にかけて、節分や立春の日付が早まったように見える。それは前述のように、閏年が4年に1回の時期（閏年が多目の時期）に、立春から翌節分までが366日の年は約33年で8回である（閏年のペースより少ない）からである。だんだん日付が早まる傾向は、4年毎に必ず閏年がある2096年まで継続する。

令和30年を過ぎた次の33年間は、節分が2月2日の年が２年続くことになる。
更に次の33年間は、2月2日の年が３年続き、2月3日は１年のみになるが、途中で2100年になると閏年が１つ少なくなるので、以後は、2月3日の年が３年、2月4日は１年、ということになるだろう。

社日とは、「春分・秋分に最も近い戊(つちのえ)の日。土の神を祭って、春は成育を祈り、秋は収穫のお礼参りをする」日の意味だと広辞苑にある。

漢字の「社」の成り立ちも、「土」の神と、祭壇の意味の「示」からなる。
つちのえとは「土の兄」の意味で、陰陽五行の考え方では、十干の１つであり、土のちからの盛んなことをいうようだ。

日本では、春秋の鎮守の祭りがあり、祭日を決めるときに、右のような社日の日を選ぶことがある。祭日の決定に、中国の考えかたを取り入れているが、祭の中身そのものは、貼るならば、日本各地で行われる豊作祈願の行事にかわりはない。

暦の上では、戊の日は、10日で一巡する。
春分の日当日と、前後4日間、後の４日間の、計９日のどれかが戊の日であれば、その日は間違いなく社日である。
それ以外に、春分の５日前と５日後が戊の日になることがある。
５日前と５日後では、どちらが「春分に最も近い」であろうか。
今年令和６年(2024)は、３月20日が春分の日になり、15日と25日が戊の日である。
市販の暦、カレンダーでは、社日を15日とするものもあれば、25日とするものもある。
これでは、どちらの日に行事を計画すればよいか、主催者をはじめ困ってしまうことになる。


ここで権威があり頼りになるのは、伊勢の神宮の暦、神宮歴である。
伊勢の暦は、江戸時代から広く普及している暦であり、多種類の農作物の種蒔き時なども書かれ、農家の人に重宝され、伊勢参りのお土産としても必須のものだった。
「大安」とか「友引」などの六曜には元は否定的で採用しなかった時期が長く、それが原因で部数を減らしてしまったという指摘もあるが、ここではやはり伝統的な伊勢の暦に従うのが良いだろう。
伊勢の神宮歴では、今年の社日は25日である。20日が「春分（後〇時六分）」とある。（）内は午後〇時六分の意味で、春分や秋分とは、本来は時刻のことなのである。午後0時6分が春分であるなら、最も近いのは５日後の25日になる。
日本では江戸時代から当事の最高水準ともいわれる天保暦などの正確な暦法があったが、さまざまな暦も流通してきた。それらの中には、5日前と5日後では無条件に5日前を採用するものも少なくないようだ。しかしそれでは、社日は、春分の日をふくみ春分の5日前から4日後までの10日間のどれかに限られることになり、「最も近い日」という定義は無意味なものになる。

ここはやはり神宮歴に従うべきであろう。

筒井功『東京の地名』（河出書房新社 2014）
という本で、渋谷区の「原宿」という地名の解説があった(34p)。

従来の説では、宿駅や宿場のあったところだろうというのが多かったらしいが、「渋谷区の原宿に宿駅があったことを示す何らの裏づけもない」とのこと。宿駅なら文献の１つや２つに出てこなければおかしい。

原宿という地名は関東に多いのだが、「宿」のつく地名が、ある場所では5〜6kmの範囲で12か所、別の所では8か所もあるところがあるそうで、狭い範囲にそれほどの数の宿駅が存在したことはありえないことになる。
そこで関東のシュクという地名は、西日本に多いサコ（迫、佐古）、東北に多いサクに当る可能性も考えなければならないと、著者はいう。
サコやサクは、「丘や台地と平坦地との境を指しているようである」という。

なるほどと思った。
とするなら、サコやサクも段丘地形の一つになる。
渋谷区の原宿の地形もたぶん同様なのだろう（本書には書かれてなかったが）。

シュク（宿）の意味はそれで良いと思うが、
ハラ（原）という地名の古い意味は、段丘のような地形と泉（湧き水）を意味し、中国の漢字「原」も、字義は「厂(崖)＋泉」であって同様であり、（漢字の原とハラは）意味が非常に近いとする研究が進んでいるので、原宿の「原」の意味も同様だった可能性がある。ハラとシュクとは、意味の似た類義語だということになる。

原の意味は、泉の周辺の集落の意味から、段丘上の平坦地の意味へ広がって、元の意味がわからなくなってしまったために、シュク（台地と低地の境）を付け加えた可能性もなきにしもあらず。

「用ゐる」の仮名遣ひ表記について、気になることがあったので、辞書（シャープ電子辞書）を引いてみた。
電子辞書は「ゐ」が打てないので「もちい」とキーボードから指定。

最初に「用ゆ」（ヤ行上二段）の項が出た。「もちい」で検索したからだろう。
用例に宇治拾遺物語からの引用がある。
しかし説明に、「『もちゐる』に同じ」と書かれるので、「→用ゐる[参考]」の部分をクリック。すると……

「用ゐる」（ワ行上一段）の項が出た。
用例は徒然草や源氏物語など多数。説明文は、かなり長い。本来ならこちらを最初に表示すべきところだが、キーボード入力のときに「ゐ」が使えず、「もちい」としたため、ヤ行が優先されたのであらう。電子辞書には旺文社「全訳古語辞典」が収録されてゐるが、「ゐ」や「ゑ」を使へないので、実に不便なのである。

その「用ゐる」についての説明によると、後世ハ行上二段「もちふ」、ヤ行上二段「もちゆ」と誤用される例も生まれた、といふ。前述の宇治拾遺物語は、誤用だったことになる。
「もちゐる」は「持ち・率(ゐ)る」の意とも書かれ、これは事前に想像した通りの語源説である。

「もちふ」を同辞書で調べてみると、「もちいる」に同じとあり、（"もちふ"の）説明は短いが、用例は源氏物語からである。源氏物語では「用ゐる」と「用ふ」の２つが使用されてゐることになる。書写した人が違うためかもしれない。

「もちゐる」は「持ち＋率る」と解釈できるわけでが、では
「もちふ」は「持ち＋ふ」となり、「ふ」とは何であらうかといふことになる。やはり誤用なのだらう。
「もちゆ」も「持ち＋ゆ」となり、「ゆ」とは何か。これも不明である。
下二段活用なので連用形は「もちいる」となり、語の途中に母音の「い」が入るといふのは、万葉集など上代では安定しない語形である。「這ひ入る」→「はひる」と変る語もある。万葉集には「もちいる」はないので、それは後世の誤用なのだらう。

ところで、平安時代末期の藤原定家の時代には、「ゐ」と「い」、「ゑ」と「え」の発音の区別がなくなり、独自の「定家仮名遣ひ」が考案されたといふ。平安中期の源氏物語の時代には、発音の通りに「ゐ」と「ゑ」を書き分ければ、それが今でいふ歴史的仮名遣ひになったわけだが、平安末期以後はそうはならない。そこで仮名遣ひの法則を覚えて書き分けなければならなくなったわけだ。

「誤用」といふ言葉を広義に解せば、定家仮名遣ひの中にも「誤用」は多くあるはずであり、冒頭の宇治拾遺物語についても同様。
古典に使用例があるからといって、あれもこれも許容していったら、際限がなくなる。
江戸時代の木版本の表記まで含めたら、仮名遣ひは無いに等しいものとなってしまふ。