神話の森のブログ

江戸時代のある手引書に、御飯の食べ方などの作法について書かれていたので、読んでみた。

（御飯の食べ方）

○箸は三ツ折にして中を取ると心得べし。
○飯のくひやうは、右の手にて飯椀(めしわん)のふたを取り、左の手にうつして下に置き、次に汁椀(しるわん)のふたも右のごとく取りて、飯椀のふたの上にかさね置くなり。
さて、飯椀を右の手に取りあげ、左の手にうつし持ちて、二箸ほどくひて、下に置き、
次に、汁椀を右の手にて取上げ、左の手へうつし、汁をすひ、右の手にうつして下に置く。
また飯を前のごとくにくひ、また汁をすひ、今度は汁の実をくひ、
また飯をくひて、其の次に菜(さい)をくふなり。
引落しのさい、右の方に有る物を左にて引寄せ、左の方なる物を右の手にて取る事有るべからず。（一部を漢字に変更）

「箸は三ツ折にして中を」というのは、実際に折るのではなく、長さを三等分したときの中ほどを持つということだろう（指先が中ほどになる）。持つ位置は、極端に上すぎても、下すぎてもいけない。
食べるときは、飯、汁、飯、汁と実、飯、菜、の順。菜とは副食物のことだろう。汗を流して働く人の場合に汁を先にという考えもあるかもしれないが、和食では、飯が先である。飯は水分の多いものであり、雑炊や粥のときもあるが、米を重視する国民ということなのだろう。茶道の作法で茶よりも菓子が先というのも、菓子を米に見立てているのかもしれない。

○まんぢうくふてい（饅頭の食べ方）
まんぢうは、左にて取り、右のひとさしゆびと大ゆびにてもち、二ツにわりて、右の方を下におきて、ひだりよりくふべし。

饅頭は半分に割って、左から食べるということ。本人からみて左が上位である。椀も飯椀が左。

○めんるい喰ふてい（麺類の食べ方）
めんるいは、汁をおきながら、一はし二はしすくひ入れて、汁をとりあげてくふべし。

「汁」とだけ書いてあるが、これは汁椀のことであろう。蕎麦等を入れるときは汁椀は置いた状態でということ。

　「餅なし正月」とは、民俗学用語であるが、正月に餅を食べず、もっぱら里芋(さといも)を食べて祝う地方の民俗のことという。
　サトイモについて、最近知ったことは、畑の里芋と、田のサトイモ（田芋）と、２種類があるということである。吉成直樹『沖縄の成立』によると、田芋は水田で栽培され、東南アジア方面から北上して沖縄にもたらされたものだろうという。
　万葉集(3826)に次のような歌もある。長意吉麻呂(ながのおきまろ)の諧謔の歌。

　蓮葉(はちすば)はかくこそあるもの 意吉麻呂が家なるものは宇毛(うも)の葉にあらし

　歌の意味は「（理想の女性とは）蓮の葉のような佇まいのものであって、そこへいくと我が家のものは、まるで芋(うも)の葉だ」となる。
　吉成氏によると、ウモはオーストロネシア語に由来する言葉なので、この歌のウモは南方から来たものであり、万葉時代以前に沖縄を経由して大和にも伝わっていたことがわかるという。文脈が少しわかりにくいのだが、イモでなくウモと呼ばれたことに着目したのだろうか。ただ、それなら、魚のことを和語でウヲともイヲともいうので、発音の転訛の可能性も考えないといけない。
　それよりも、蓮の葉と芋の葉とを、同列に比較しているという点が重要だ。似たところが多いから、同列に対比できるのだろう。どちらも水中から葉を出し、根が食用になる。誰もが知っている共通点がいくつもあるが、見栄えが違うので、洒落の効果も大きくなる。
　いづれにせよ、水田のサトイモは、万葉時代の大和でも普通に見られるものだったようである。
　芋で祝う正月とは、稲作が普及する以前からの民俗だとする説がある。一方、その分布を調べると、稲作文化圏にしか存在しないので、稲作文化の一つではないかという説もある。そこで思うのは、「稲作文化の一つ」ではなく「水田文化の一つ」なのではなかろうか。それなら両方の説が矛盾せずに成り立つ。
　水田は、稲も作れば、田芋も作る。古くからあるのは、もちろん田芋だが、田芋しか作らない田でも、良い種籾が手に入れば、水田稲作はすぐにできる状態なのだろう。

「うどん正月」という言葉があるのかどうか知らないが、我が家の隣りの集落では、正月は主にうどんを食べるといっていた。我が家の近隣でもそういう家は多かったらしい。ただ、私の子ども時代はそういう記憶はあまりないのだが、忘れたのか、そういうことが少なかったのかだが、旧上層農民や公務員などは少なかったかもしれない。
市内F地区では、米が獲れる所ではなかったので、主食はウドンや煮ぼうとう、ツメリッコ（すいとん）などだったと、U氏が言っていた。関東地方はおおむね畑作地帯なので、そういう家が多かったのではないかと思う。
戦後に「貧乏人は麦を食え」と言われた時代もあったが、高度成長期に米食が普及していった後も、正月などのハレの日の食べ物だけは変らないというのは、一般的に多い。
米を多く食べなかった時代は貧しい時代だったのだと、人々が意識するようになれば、人はそのことを語らなくなり、記憶から消えてしまうこともある。

有名な学者の対談で、日常食として米食が定着したのは江戸後期以後ではないか、ある山村では戦時中の配給米で初めて米を口にしたという報告もあると言っていた。祭などの共食の場ではなく、隣人の私生活での食事内容については、知らないのが普通だ。普通の人々が、ふと思い出話として、つぶやくような機会にしか知ることはできない。正座して対面して質問事項を読み上げても、本当の答えは得られないだろう。江戸時代から都市部では米の消費量は多かったらしいが、地方では土地によってさまざまだったろう。定着とか普及とかいっても、その定義が曖昧なままでは意味がない。学者やインテリには上層民が多いが、そうでない人が米ばかり食べてきたわけではないことくらいは、頭に入れておかないといけない。

東京下町の地域行事で水団がふるまわれたとき、珍しい物なので、若い人も、おいしい、おいしいと言って食べていたそうだが、おいしいのは良質のカツオダシなどをふんだんに使っているからであって、終戦直後に食べたスイトンほど不味いものはなかったと言った人があった。美味か不味いかは個人の主観なので、なんともいえないが、本当に不味かったのかもしれないし、料理に時間をかけられないほど忙しく働いた時代だったのかもしれない。

8月8日の天皇陛下のお言葉から１か月になる。
国民の反応は、非常に多くの人々が、天皇陛下にはこれまでじゅうぶんお世話になってきたので、今後は御公務の御負担を減らして差上げたい、皇太子殿下もじゅうぶん立派な後継者でいらっしゃるではないか、国民から陛下に感謝の気持ちをお伝へする方法はないものか、などなど、陛下への親しみと敬意に満ちたものであったことは、喜ばしいことだった。

陛下は、天皇としての実に多くの御仕事をされてきた。たとへば

御田植。御自身で田に入り、御田植をする行事である。国民にとって、農業や米の大切さを諭されていらっしゃるように見える。これらは豊作を祝ふ秋の新嘗祭など一連の神事と一つながりのもの。

沖縄や南方諸島を訪問され、戦没者の慰霊、そして平和の大切さ。

全国植樹祭では、両陛下による「お手植え・お手まき」行事があり、国民は緑の大切さをあらためて実感する。

被災地を御訪問され、不幸な境遇の人々には全国民が手を差し延べなければならないと国民は思ふ。

福祉施設への御訪問、そのほか・・・・。

今年の全国植樹祭では、長野市での中央式典のあと、C.W.ニコルさんの「アファンの森」を訪問された。これまで世間からはやや変人扱ひされてゐたニコルさんにも、陛下は理解を示された。そのむかしの昭和天皇と南方熊楠のことを思ひ起こした人も多からう。
昭和四年の天皇行幸のときに御言葉を賜ったときの歌。

　　一枝も心して吹け、沖つ風。天皇(すめらみこと)のめでまし森ぞ 南方熊楠

昭和三十七年、再び南紀を行幸された昭和天皇の御製。

　　雨にけぶる神島を見て、紀伊の国の生みし南方熊楠を思ふ

キリスト教や仏教には、キリストや釈迦の時代に成立した古い時代の「教典」といったものがあるそうだが、日本の神道には、同類のものはないといふ。しかし国民それぞれの時代に、天皇陛下や皇族のお姿のことを、国民が思ふとき、教典に比すべきものは発生してゐるのである。ちょうど伊勢の神宮の建物が、どの時代でも瑞々しい存在であり続けるように。

また、陛下のお言葉の端々には、特別な暖かみのある、まさに天皇としてのお言葉使ひといふものがあるよう思ふ。古典語の世界では天皇だけに係る特別な敬語法などが研究されてきたと思ふが、現代語ではどうだったらうか。それは昭和天皇時代から今の陛下へと作り上げてこられたものとは思ふのだが。

（古典文法の世界では「自尊敬語」などと名付けられたものなどがあるようだが、自尊敬語といふ名付けのしかたは何とかならないものか）

「元首」といふ言葉があるようだが、ラテン語の語源を調べて見ても、もとは軍事指揮官の意味である。ヨーロッパの王室は、日本で言へば、源氏や平氏、足利や徳川、すなはち征夷大将軍と比較されるべき時代背景のあるものともいへ、20世紀以後は、軍事や政治権力から遠ざかり、日本の皇室へ引き寄せられてゐるかのようにも見えるわけである。
【倚松帖より】

＜一昨日の続き＞
一昨日にも書いた『和漢朗詠集』の「子日付若菜」に載る菅原道真の詩。

「松樹に倚り、以て腰を摩で、風霜の犯し難きを習ふ」

について、
やはり落語の「寿限無」に出てくる「五劫の擦り切れ」を連想したのだが、それはともかく・・・、

松の樹に倚りかかると、樹皮は堅くて、悠久の昔から天女が衣を掛け、長い長い年月にわたってもなほ変ることのない松樹。
たしか菅原道真自身も、九州太宰府への旅の途中で、衣を掛けたといふ衣掛松の伝説の地もあったと思ふ。ほかにも旅をした幾人もの歌人に、衣を掛けて将来を祈ったといふ、同様の伝説がある。

子の日について、前述の壬生忠岑の和歌もあるが、
江戸時代の鈴木春信の絵に書かれた和歌がわかりやすい。

　子(ね)の日とて今日引きそむる小松はら木たかきまでを見るよしもがな

年の始めに野辺で小さな松を引いて、家の庭に植ゑる。その木が高く成長した将来の姿を見る方法はないものか、といふ意味である。
逆に、後世の者からいへば、よく成長した、あるいは老いた松を目の前にして、誰が植ゑたのだらう、今の姿を、植ゑた人に見せたいものだと思ふこともあらう。


★補足　「子の日とて」の歌は、国歌大観CD-ROM版を検索したところ、新後撰和歌集(1216)にのせる後嵯峨院御製であることがわかった。

　３・１１大震災以後、福島原発の危機的な状況が続いている。
　好転を神頼みするしかないのだが、これからの「苦難の日々」のことに思いが行ってしまう。

　岡野弘彦著『折口信夫伝』を開いて、昭和20年の敗戦直後のころの部分を読み返してみた。

　「日本人が自分たちの負けた理由を、ただ物資の豊かさと科学の進歩において劣っていたのだというだけで、もっと深い本質的な反省を持たないなら、五十年後の日本はきわめて危ない状態になってしまうよ」と、教室で憂いに耐えがたいという面持ちでわれわれに言うことがあった。

　50年後というのは1990年代後半ごろのことである。時代への違和感というか、社会が思考停止しているようなことを感じ始めた時代だったと思う。
　１つはオタク文化化した技術というか、誰にも真似できないような技術が本当に尊いかということ。ガラパゴス化という言葉もあるが、細やかなサービスは、消費する側の感覚の細やかさを消してしまうことになりはしないか。継承者が生まれにくいほどの特異な伝統文化であっていいのか。そういったものはけっきょく私的な私小説文化と同類のものでもあるのだろう。
　１つはむかし差別問題といわれたものが、環境問題へシフトしているような状況。言葉狩りもそうなのだろう。けっきょくケガレばかりを増やしてしまって、実際はそれと常に共存しているような状況。ツミケガレの観念は、日本の神道の根本的なものではなかったはずだ。
　そのほかもろもろ。
　昭和20年の敗戦に匹敵するような経験が、これから始まるような気がする。
　とはいえ、被災地で見られる地域社会の再生と再認識は、苦難の日々を分かち合うには不可欠のものなのだろう。

稲垣史生著『楽しく読める江戸考証読本』全四冊（新人物往来社）は何かと参考になる本である。

以前ブログでふれた大岡越前の白子屋事件について書かれた部分もあり、親に対する罪は刑罰が格別に重かったのだというコメントもあった。
「大名と旗本編」では、江戸時代の年貢の平均的な数字も書かれ、上の田が１反につき米５斗少々、下の田は４斗少々とあった。村々に残された古文書で確認できる数字ではある。４斗とは米１俵のことだが、実際の年貢の量を書いた出版物は、なぜか極めて少ないのである。

そんなわけで全般的に良い本なのだが、「楽しく読める」というエッセイの形式で書かれている点は注意が必要だ。
「将軍様と町人編」の123ページに、元旦においての将軍の祝賀の言葉が、「女性上位の元旦のご挨拶」という見出しで紹介されている。
御台様と雛壇に並んで将軍のほうから先に言葉があるという。
「新年お目出とうござる。幾久しく」
あとから御台様が、
「新年のご祝儀めでとう申しあげます。相変りませず」
と答えるという。これについて「下々と違いまさに女性上位であった」と書かれる。

これと同様の年賀行事を、京都の天皇様と皇后様も行われていたと、どこかで読んだことがある。地方の旧家で、夫婦で囲炉裏の回りを這いながら回って後、夫から先に祝賀の言葉を述べるしきたりの話もある。これらは正月行事の「成木責め」や、遠く神代の昔に夫婦の神が天の御柱を見立てて廻って言葉を掛け合うとき、男神から先でなければならないという話にも通じるものがあると思う。これらは人間どうしの挨拶の言葉ではなく、新しい一年への予祝の言葉なのだろう。

このような民俗学的な視点は、『江戸考証読本』では欠けている。人間どうしの挨拶は下の者から先に述べるものだという視点があるにすぎない。「なあんだ、普通と逆なのか（笑）」で終るのが江戸の町の洒落本の世界なのかもしれないが、やはり近代の民俗学のちからを借りて江戸時代を生き生きと見たいものである。
しかし将軍家のこのような行事を紹介してくれる本はありがたい。
洒落本が町人文化のものだとしたら、天皇や公家や武家には、農民文化にもとづいた風習があることがわかる。

「色恋沙汰と艶ばなし編」で、女性の貞操観念についてのコメントは、弟子筋に当たる杉浦日向子氏や、あるいは田中優子氏の書くこととは、だいぶ趣きが異なる。稲垣氏は明治45年生れ、そのような時代の影響による価値観念があったのだろう。しかし全体としては、この本は為になる良い本である。

645年の"大化の改新"については、むかし学校で習ったものだが、「公地公民制」など、意味がよくわからず、長年わだかまりをいだいていたが、石井紫郎という日本法制史の先生の説明がわかりやすかった（司馬遼太郎対談集『土地と日本人』）。
それによると、国が開墾した田を庶民に貸し与えて税金を納めさせるような感じで、つまり「公団住宅のようなもの」なのだそうだ。
大規模な制度というより、稲作の奨励程度のことのような印象である。
「農具は国が貸し出した」そうである。
もしかすると、鍬などを祀った神社の起源と関係あるかもしれない（ただし東海地方に多い鍬神は、近世初期に伊勢信仰から広まったという通説で良いのではと思う）。

そこで思い出すのは古事記の軽太子の話である。
允恭天皇の崩御の後、軽太子と穴穂皇子の争いになり、軽太子は敗れた。軽太子の矢は古い銅製であり、穴穂皇子の矢は新しい鉄製だった。それが勝負を分けた原因らしい。
新しい鉄製の道具が、何か新しい農業を象徴しているように思える。

種籾も、国が貸し出したのだろう。
大きな神社仏閣も貸し出したというが、利息を付けて返済するのが「年貢」の起源らしい。
近世に至っても、領主は種籾を貸して年貢を徴収した。種籾は農民が前年の収穫の一部を当てれば済むのかもしれず、そのへんは不明だが、少なくとも満足な収穫のない年もある。そういったときに、領主からの種籾の支給について心配した農民の文書も残っている。「心配の種」ということである。

江戸の慶安の頃の米の値段が、１両で１石７斗だったことがあったらしい。
どのくらいの値段なのかを考えてみた。

まづ、１石は10斗、１斗は10升。１升とは約1800ccのことで、これらは体積の単位である。
重さでは、米の１升は1.5kgくらいだそうである。１斗が約15kgになり、４斗で約60kg、現在は米１俵は60kgくらいなので、およそ４斗で１俵ということになる。

さて１石７斗では少々半端なので、少し高めに１両で１石６斗のときもあったろう。１両で16斗ということになり、現在の４俵ということになる。（江戸時代は１俵は一定でなく凡そ４斗弱くらいだったらしい）

現在の米の値段は、米屋では60キロ(１俵)で18000円くらいではなかろうか。その４倍の４俵分が72000円。江戸時代に４俵で１両したこともあったので、したがって江戸時代の「１両は今の約７万円」と書いてある本も多いわけである。物価の比較を米の値段だけで決めていた学者の時代が長かったせいもあるが、やはり今の米が安すぎるせいである。

江戸時代の大工さんの月収が約１両なので、最低でも１両は32万円（https://nire.main.jp/sb/log/eid103.html）、米１俵は８万円になる。10キロの米が13000円以上になるので、かなり高かったことになる。食料や衣料品は昔は高価だったわけである。
１両で４俵とすると、１両は４分なので、ちょうど１分で１俵買えることになる。凡その計算であるが、おぼえやすい数字である。ただしこれは安いときの値段のようであり、その５割増し(１俵が１分２朱)くらいが江戸中期の平均的な米価だったようだ。

木版一枚刷の古い暦が、物置から出てきた（画像クリックで拡大）。

「文久四(年)甲子」とある。
「甲子」は六十干支の始りであり、甲子年には改元されることが多く、江戸時代も1624年・寛永 1684年・貞享 1744年・延享 1804年・文化 と改元され、この年(1864年)も2月20日に元治元年と改元された。

大の月は３、５、７、８、９、11月、小の月は１、２、４、６、10、12月とある。
太陰暦なので大の月は30日、小の月は29日である。太陽暦になると大の月は31日で、小の月は必ず「二、四、六、九、十一」月になり「西向く士(さむらい)」とおぼえることになった。

さて文久４年は、大の月は７、８、９月と連続し、小の月は１、２月と連続している。たまたまこうなったということだろうか……。

太陰暦には閏月というのがある。閏月の決め方は、地球の公転軌道の１周360度を30度づつに12等分し、更に24等分したときの地点の日が二十四節気である（これは現在も同じ）。そして二十四節気の中気である春分の含まれる月は旧暦の2月、夏至は5月、秋分は8月、冬至は11月などとなる。画像では太字で書かれた月の漢数字の左に「中十六日」などとあるのが中気の日である。そして約３年に一度、１２の中気が含まれない月があり、これが閏月となる。
節気は角度で決めるので、節気から節気までの期間は、地球が太陽から少し遠くなる7〜8月前後は少し長くなるが、月の一周はほぼ一定なので、一年のうちでも5月〜10月ごろが閏月がやや多くなる傾向がある。

文久四年の暦の下のほうを見ると、「初午2月11日、ひがん2月10日、社日2月17日」とある。2月17日は祈年祭の日でもある。
「八十八夜3月28日、入梅5月3日、半夏生5月29日、二百十日7月30日、冬至11月23日」、11月23日は新嘗祭だが、新嘗祭は冬至祭の要素もあるので、この年はぴったりの日である。ただし新嘗祭は11月の2回目の卯の日とされたこともある。